삿포로는 일본에서 가장 북쪽에 있는 대도시이자, 선교의 가장 외로운 전선이다. 수많은 선교사들이 이곳에 발을 디뎠지만, 대부분 오래 머물지 못했다. 왜냐하면 이곳은 ‘선교의 겨울’이 길기 때문이다. 눈이 6개월을 덮는 도시처럼, 복음의 씨앗도 쉽게움트지 않는다. 그래서 삿포로는 여전히 선교적으로 추운 지역이다. 복음의 불씨가 닿지 않는 도시가 아니라, 닿아도 쉽게 붙지 않는 도시이기 때문인 것 같다. 눈이 6개월 이상 덮이는 북방의 땅처럼, 이곳의 영혼은 천천히 움직이고, 변화는 느리며, 신앙은 쉽게 뿌리내리지 않는다. 일본의 기독교 인구는 전체의 1% 미만이다. 30년 전에도 그랬고, 지금도 같다. 복음주의 신자는 약 0.3% 수준에 머문다. 홋카이도의 인구는 약 500만 명이지만, 그중 주일예배에 참석하는 기독교인은 2만 명이 되지 않는다. 삿포로에 정기적으로 모이는성도는 1만 명 이하. 교회의 절반 이상이 30명 미만의 소형 교회이며, 목회자의 70%가 60세 이상이다. 이 숫자들은 단순한 통계가 아니다. 그것은 ‘정체’라는 이름의 현실이다. 일본은 지난 50년간 경제적 발전과 사회적 안정 속에서도 영적으로는 거의 움직이지 않았다. 종교는 개인의 내면으로 밀려나고, 교회는 사회 담론에서 사라졌다. 젊은 세대는 신앙에 무관심하며, 교회는 고령화로 인해 세대 단절의 위기를 맞고 있다. 삿포로의 한 선교사는 이렇게 말했다. “이곳의 복음화는 마치 얼음 위에 새싹을 심는 일과 같습니다. 하지만 그 얼음 밑에서도, 하나님은 여전히 뿌리를 자라게 하십니다.” 일본의 문화는 신앙을 고백하기 어렵게 만든다. ‘조화(和)’를 중시하는 사회에서 종교적 차이는 불편한 주제가 된다. ‘다름’은개인의 용기로 해석되지 않고, 관계의 위협으로 인식된다. 그래서 일본인에게 신앙은 삶의 중심이 아니라 주변부의 취향이 된다. “나는 무종교입니다.”라는 표현은 부정이 아니라 일종의 예의로 여겨진다. 홋카이도는 개척지의 자립정신이 강하다. 신에게 의존하기보다 스스로 해결하려는 삶의 태도가 깊이 뿌리내려 있다. 이런 문화 속에서 복음은 ‘도움의 언어’가 아니라 ‘간섭의 언어’로 오해받기도 한다. 실제로 한 일본인 신자는 이렇게 말했다. “예수를 믿는 건 좋은 일일지 모르지만, 일본에서 그 말은 너무 큰 소리처럼 들립니다.” 이 사회적 맥락 속에서 선교는 논리나 설득으로 이루어지지 않는다. 복음은 ‘보여지는 삶’으로만 이해된다. 교회의 설교보다교인의 태도가, 전도의 말보다 일상의 성실함이 먼저 마음을 연다. 그러므로 삿포로의 복음은 말이 아니라 ‘관계’로, 논쟁이 아니라 ‘신뢰’로 자란다. OMF 선교회는 일본을 “가장 헌신적인 선교사들이 가장 빨리 지치는 나라”라고 평가했다. 실제로 일본에서 사역하는 선교사의 평균 체류 기간은 5년 미만이다. 언어의 장벽, 관계의 거리, 사회적 무관심 속에서 많은 이들이 지쳐 나간다. 그러나 역사는늘 그 ‘남은 자’를 통해 이어져 왔다. 1876년, 삿포로 농학교의 미국인 교수 윌리엄 S. 클라크는 학생들에게 이렇게 말했다. “Boys, be ambitious for Christ.” 그 짧은 한 문장이 일본 교회사의 전환점이 되었다. 그의 제자들이 ‘삿포로 밴드’를 세우고, 일본 최초의 기독교 운동을 시작했다. 하나님은 언제나 적은 수를 통해 시대를 바꾸신다. 삿포로는 다시 그 말씀의 무게를 느끼게 하는 땅이다. 겨울은 생명을 죽이는 계절이 아니다. 단지 깊이 묻히게 하는 시간일 뿐이다. 삿포로의 선교는 그런 ‘하나님의 겨울학교’이다. 눈 덮인 땅속에서 씨앗은 보이지 않지만, 그 안에서 뿌리가 자라고 있다. 빠른 결실을 원한다면 이 도시는 실망을 줄 것이다. 그러나 하나님의 시간은 인간의 속도보다 깊다. “눈은 덮지만, 생명을 막지 않는다.” 삿포로의 교회는 그 진리를 몸으로 배우는 곳이다. 사람들은 교회를 떠나도, 하나님은 교회를 포기하지 않으신다. 복음은 멈춘것처럼 보일 뿐, 결코 사라지지 않는다. 삿포로의 선교는 포기의 이야기가 아니다. 방법은 ‘속도’가 아니라 ‘깊이’에 있다. 우선, 삿포로의 복음은 ‘교회 밖’에서 피어난다. 일본 문화는 일상 속의 미(美)와 조화(和)를 중요시하기 때문에, 복음이 단절이나 대립의 언어로 들릴 때 마음을 닫는다. 그러나 복음은 문화를 파괴하는 것이 아니라, 그 안에 담긴 아름다움을 회복시키는 언어이다. 삿포로는 눈의 도시다. 이 도시의 사람들은 겨울의 고요함 속에서 사유하고, 눈의 균형과 절제 속에서 미를 발견한다. 일본인의 미의식은 단순히 장식적 취향이 아니라, ‘질서와 조화의 철학’이다. 이 점을 이해하지 못한 복음은 항상 ‘서양의 종교’로 남는다. 복음이 이 땅에 뿌리내리려면, 그 아름다움의 언어로 다시 번역되어야 한다. 예배의 음악이 지역 예술과 만날 때, 교회의건축이 홋카이도의 자연과 어울릴 때, 복음은 낯선 교리가 아니라 익숙한 조화로 들린다. 예를 들어, 삿포로의 대표적 행사인 ‘눈 축제(Snow Festival)’에서 교회가 자원봉사나 예술적 참여로 시민과 연결될 때, 신앙은 종교가 아닌 공동체의 일부로 경험된다. 또한 일본의 차문화(茶道)는 ‘정화(靜化)’와 ‘존중(敬意)’의 정신을 담고 있다. 그안에 이미 복음의 본질이 숨어 있다 — “서로를 존중하고, 함께 나누는 자리.” 따라서 교회는 일본 문화를 비판하기보다, 그 안에 깃든 ‘하나님의 흔적’을 발견해야 한다. 복음은 낯선 언어가 아니라, 인간의 아름다움을 완성시키는 언어이다. 그때 삿포로사람들은 이렇게 고백하게 될 것이다. 또한 삿포로의 교회가 자립하기 위해서는 ‘수입된 교회’에서 ‘토착된 교회’로 전환되어야 한다. 그 중심에는 현지 리더십의 세움이 있다. 일본 사회는 외부 권위를 쉽게 받아들이지 않는다. 한국인이나 서양 선교사가 아무리 헌신해도, 그들의 말은 “외부의 종교”라는 벽을 넘기 어렵다. 그러나 일본인 리더가 일본어로 설교하고, 일본적 사고로 복음을 해석할 때, 그 말은 내부의 언어가 된다. 이것은 단순히 언어의 문제가 아니라, 감정의 언어의 문제다. 일본인은 직접적인 감정보다 암시적 표현을 중시하며, 논리보다 분위기를 통해 진심을 느낀다. 따라서 복음이 이들의 정서적 리듬 안에서 전달될 때 비로소 ‘이해’가 아닌 ‘공감’으로 변한다. 이렇게 겉으로 보기에, 삿포로는 변하지 않을 것이다. 그러나 하나님은 여전히 일하고 계신다. 이 땅의 겨울은 끝이 아니라, 기다림의 계절이다. 우리는 오늘 눈 속에 씨를 묻는다. 그것이 곧 순종이며, 희망이다. “겨울의 신앙은 눈 아래에서 뿌리를 내린다. 눈은 덮을 뿐, 생명을 막지 못한다.” 삿포로의 부흥은 이 문장을 믿는 자들로부터 시작될 것이다. 봄은 늦게 오지만, 반드시 온다. 그리고 그 봄은, 겨울을 견딘 자들의 눈물 위에 피어나기 때문이다.

대만 정탐을 통해서 알 수 있게 된 사실은 – 대만 선교는 지금, ‘복음의 언어를 다시 배우는 과정’이라는 새로운 전환점에 서 있는 것 같다는 점이다. 우리가 알다시피, 복음은 보편적이지만 그 표현은 언제나 지역적이다. 하나님은 시대와 문화를 초월하시지만, 인간은 언어와 문화 안에서만 하나님을 이해한다. 그러므로 대만 선교의 본질을 단순하게 복음을 ‘전달’하는 데 두기 보다는, 복음이 현지인의 세계 속에서 다시 ‘태어나도록 돕는’ 영적 번역의 과정의 단계로 한 단계 더 올리는 것이 필요한 시기인것 같다. 대만은 아시아 복음화의 중요한 시험대다. 인구 약 2,330만 명 가운데 개신교인은 2.8%, 가톨릭을 포함해도 3-4% 선에 불과하다. 반면 불교 35%, 도교 33%, 민간신앙 20% 이상으로, 전체 인구의 80% 이상이 비(非)기독교 문화권에 속해 있는 실정이다. 대만의 종교 지도자들은 약 30만 명에 이르며, 그중 기독교 관련 지도자는 1% 수준에 불과하다. 복음은 존재하지만, 문화적으로 ‘주류 언어’가 되지 못한 것이다. 이러한 수치는 단순한 통계가 아니라 선교의 방향을 보여준다. 대만에서는 복음을 “진리의 논리”로 제시할 때보다 “관계의 언어”로 풀어낼 때 문이 열린다. 이 사실은 대만 사람들이 교리보다 신뢰를, 설득보다 공감을 먼저 받아들였기 때문이다. 다시 말해서, 대만에서는 선교가 이론이 아니라 관계로 들어갈 때 복음은 흐른다는 점이다. 그러므로, 차를 함께 마시며 서로를 나누고, 명절의 풍속을 이해하려고 해야 하며, 그들의 이야기를 먼저 듣는 자리에서 복음은 자연스럽게 피어난다는 것이다. 따라서 대만에서의 오늘의 선교는 ‘정답을 전하는 선교’만 해서는 관계만 더 이상해지고 복음은 흘러 들어가지 못한다는 것이다. 먼저 그 무엇보다도, ‘관계를 세우는 선교’로 전환되어야 한다는 것이다. 복음은 논쟁의 주제가 아니라, 관계 속에서 흘러가는 생명의 언어라는 사실이 대만의 사회에서는 더 잘 이해될 수 있는 부분이다. 그렇다면, 예수께서 하늘의 영광을 버리고인간의 언어로 오신 것처럼, 대만 선교의 핵심은 성육신적 접근이 보다 정답에 가까울 것이다. 즉, 대만의 문화와 정서, 언어의결 속에 들어가 복음이 그들의 감각으로 이해될 수 있도록 도와야 할 것이다. 그러나 정탐 결과 많은 선교사들이 ‘현지화(Localization)’라는 말을 사용하지만, 실제로는 문화의 표면에 머무르고 있음을 알게 되었다. 언어를 배우고, 음식을 나누고, 의례를 관찰하는 수준의 적응은 문화적 친화일 뿐 내재화는 아닌 것이다. 복음이 문화 속으로 깊이 스며들려면, 현지화의 한계를 넘어 문화의 내재화(Inculturation)가 반드시 필요하다. 이는 단순한 적응이 아니라 ‘의미의 번역’이다. 이렇게 복음의 본질을 변하지 않게 하면서도, 표현은 대만적 맥락 속에서 새롭게 탄생시키는 일에 더 적극적이어야 할 것이다.예를 들어, 대만의 제사 문화는 그 대표적 예다. 외부에서는 조상숭배로 보이지만, 그 안에는 ‘감사와 기억’이라는 인간의 보편적 정서가 있다. 복음은 그것을 정죄하기보다, 그 안의 의미를 회복시킬 수 있다. “감사의 제사”로서의 예배, “기억과 은혜”의신앙으로서의 기독교적 재해석은 대만 문화 속에서 복음이 스스로를 번역해내는 방식이 아닐까 싶다. 이때 복음은 낯선 종교가 아니라 ‘그들의 실재 이야기’가 될 것이다. 복음의 내재화는 언어의 문제이기도 하다. 단순히 중국어나 대만어를 사용하는 것이 아니라, 그 언어가 품고 있는 정서의 결을읽는 것이다. 대만어의 “慢慢來(만만라이, 천천히 하자)”라는 표현처럼, 대만 문화는 서두르지 않고 관계를 쌓아가는 것을 미덕으로 여긴다. 그렇다면 복음이라는 언어는 어떠할까? 역시 복음도 그렇게 “천천히 스며드는 방식”으로 접근해야 한다. 빠른회심보다 깊은 뿌리를 목표로 하는 것이 전략적이며, 지속가능하다. 통계적으로도 이러한 접근은 효과적이다. 최근 대만 내 한 조사에 따르면, 관계 중심형 선교(relationship-based ministry)를경험한 이들의 복음 수용률은 일반 전도 대상자보다 약 3.5배 높게 나타났다. 또한 공동체 중심 선교에 참여한 청년층(20~35세)의 지속적 교회 참여율은 62%로, 이벤트 중심 전도(단기 사역) 참여자의 18%를 크게 웃돌았다. 이러한 숫자는 분명히 말해준다 — 즉, 사람들은 관계에서 복음을 받아드린다는 것이다. 문화의 내재화는 또한 사회적 차원에서도 필요하다. 대만은 고령화율이 18%를 넘어 ‘초고령사회’로 진입했고, 청년 세대의취업 불안과 도시 외로움이 심화되고 있다. 원주민 지역은 교육·빈곤·문화 단절 문제로 신앙 기반이 약화되고 있다. 이런 현실에서 복음은 단지 개인 구원의 메시지가 아니라, 공동체 회복의 언어가 되어야 한다. 교회가 사회의 상처를 끌어안는 통전적(Integral) 선교로 나아갈 때, 복음은 사회적 신뢰를 회복한다. 이를 위한 전략은 구체적이어야 한다. 첫째, 도시형 청년 선교 모델이 필요하다. 카페, 팟캐스트, 유튜브, 미디어 아트 등에서복음이 ‘문화 콘텐츠’로 번역되어야 한다. 감성 중심의 대만 청년들에게 교회는 ‘이야기를 나누는 공간’으로 다가가야 한다. 둘째, 원주민 지역 사역은 공동체 중심으로 진행되어야 한다. 예배보다 교육, 가르침보다 함께 살아가는 모델이 우선이다. 셋째, 리더십 전환이 필요하다. 외국 선교사 중심의 구조에서 벗어나, 현지 지도자(Indigenous leadership)를 세우는 것이 장기 전략의 핵심이다. 현재 대만 기독교 지도자 중 현지 출신은 약 64% 수준이지만, 농촌 지역에서는 30%에 그친다. 향후 10년 내80% 이상으로 높여야 한다는 목표 설정이 필요하다. 넷째, 교회 간 네트워크 협력이 강화되어야 한다. 한국, 일본, 동남아 교회가 자원을 나누고 공동 훈련을 실시하는 아시아 선교 허브 구축이 절실하다. 결국, 대만 선교의 본질은 빠른 성장보다 깊은 ‘내재화’ 라고 할 수 있다. 복음이 이론으로 제시될 때는 거부되지만, 관계와 문화로 흘러갈 때 사람들의 마음이 더 열리기 때문이다. 복음이 그들의 언어로, 그들의 상징으로, 그들의 삶의 리듬 속에서 증언될 때, 그것은 외래 종교가 아니라 ‘그들의 이야기’가 된다는 증거이기도 하다. 복음이라는 것은 단지 말로 전해지는 것이 아니라, 삶으로 번역되고, 공동체 속에 내재화될 때 비로소 살아 움직인다는 점을볼 때 – 대만 선교는 더이상 단지 복음을 가르치는 일에만 국한되어서는 안된다. 하나님께서는 여전히 이 땅의 언어로 말씀하신다는 점을 기억하고, 대만의 문화와 노래와 눈물 속에서도 하나님 자신을 드러낼 것이기에, 우리는 그들의 말로, 그들의 노래로, 그들의 눈물로 나는 다시 태어나도록 돕고 그 길을 개척해야 할 것이다.